Lige siden den indiske stat indførte neoliberale politikker i begyndelsen af 1990’erne, har der været en kraftig stigning i BNP-væksten. Samtidig har der været vedvarende angreb på småbøndernes traditionelle levebrød, stammefolk og håndværkere, der har tvunget dem til at afstå deres traditionelle ressourcer til virksomhedskapitalen og blive “selvstændige” eller lavtlønnede løsarbejdere i den spirende “uformelle servicesektor”. Der er sket en hidtil uset stigning i kløften mellem de superrige og de superfattige og et stigende forsøg på at skabe polarisering i befolkningen på baggrund af identitet, religion og kaste og dermed styrke de øverste kasters magt.
Forståeligt nok kan disse forandringer ikke gennemføres “fredeligt” i et normalt udviklingsforløb; de kræver ekstraordinær magtanvendelse, både ideologisk og fysisk. Det er sket gennem, at staten har tiltaget sig enorme tvangsbeføjelser, hjulpet af elektronisk overvågning og brug af kunstig intelligens, og fremme af en alarmerende skinger ortodoks hinduchauvinisme rettet mod minoritetssamfund, især muslimer, men også hinduer, der ikke abonnerer på denne variant af den øverste kastes ortodoksi.
Statens tvangsmagt er ikke kun blevet brugt mod venstrefløjsaktivister og fagforeningsfolk, men også mod borgerlige oppositionspartier for at etablere et hegemoni med et enkelt parti. På lokalt plan fremmes polarisering af voldelige organisationer og selvtægtsgrupper fra arbejdsløse middelklassefolk, hjulpet og støttet af statslige organer. Der har været et systematisk angreb på alle liberale og pluralistiske demokratiske institutioner og institutioner, der fremmer videnskabelig og kritisk forskning, NGO’er, fagforeninger, folkelige organisationer og kritiske medier.
Det er ikke kun minoriteterne, der er berørt af den nuværende ordning. I det seneste årti er der sket en betydelig konsolidering af de øvre kastekræfter. De har dannet front med de mellemste jordejende kaster for at udvande og fjerne de særlige bestemmelser i den indiske forfatning om beskyttelse og fremme af de historisk undertrykte og marginaliserede dalitter, som hidtil er blevet behandlet som ‘urørlige kaster’ og stammesamfund. På samme måde er arbejderklassens hårdt tilkæmpede rettigheder, som er nedfældet i arbejdslovene, blevet afviklet, ved simpelthen at afvikle den gamle form for industriproduktion og erstatte den med “outsourcede” arbejdsprocesser og ansættelse af “kontraktlig eller uformel” arbejdskraft. I dag er næsten 95 % af arbejderklassen ikke omfattet af tidligere arbejdsmarkedslove. Som resultat er der ingen beskyttelse eller social sikkerhed til rådighed for de arbejdende mennesker. Et eksempel er den gradvise afskaffelse af 8 timers arbejdsdag som norm og erstatningen af den med en12 timers norm. Faktisk er alle de gamle arbejdslove blevet erstattet med fire arbejdslove, som i al hast blev vedtaget i uden nogen meningsfuld diskussion og endda uden nogen høringsproces med de etablerede fagforeninger i landet.
Det samme er sket omkring den hårdt tilkæmpede beskyttelse af de små og mellemstore landmænd: beskyttelse mod statens vilkårlige opkøb af jord på vegne af store virksomheder, beskyttelse af priserne på vigtige landbrugsprodukter mod agroindustrielle konglomeraters spekulative kontrol over landbrugsmarkedet. Det krævede langvarige kampe fra landmændenes side at rulle disse angreb tilbage. Alligevel har staten systematisk hjulpet koncernerne med at få kontrol over landbruget gennem nye former for “udliciteringssystemer”, der går under navnet “kontraktlandbrug”.
Disse processer, som blev indledt af Den Indiske Nationalkongres i 1990’erne, kører videre under regeringspartiet ”Bharatiya Janata Party”, som i dag også fremmer personkulten omkring premierminister Narendra Modi og hans højrehånd, Amit Shah. Dette regime er blevet støttet til det yderste af landets førende virksomheder, som har haft størst gavn af det, mens mange andre virksomheder føler sig hjælpeløse og er blevet tvunget til at underkaste sig.
Fascisme er i den marxistisk-leninistiske tradition blevet defineret som ”det åbne terroristiske diktatur af de mest reaktionære, chauvinistiske og mest imperialistiske elementer af finanskapitalen”. Selv om Indien stadig er langt fra denne ekstreme situation, kan vi se nogle af de vigtigste elementer i etableringen af et sådant regime. Styrkelse af statens tvangsbeføjelser, opbygning af aggressive masseorganisationer rettet mod aktivister og minoriteter, fremme af en reaktionær racistisk, lokal-nationalistisk ideologi, afvikling af liberale demokratiske og videnskabelige institutioner, fremme af massemedier for at opbygge massehysteri og accept af den reaktionære ideologi og åbenlyse løgne, fremme af et etpartistyre fokuseret på en karismatisk leder.
Det var de samme ingredienser, der hjalp den tyske monopolkapital med at opbygge den mest frygtede form for fascisme, der var designet til at ændre industri- og landbrugsforholdene radikalt. Det er derfor, vi kalder dette regime for en “fremvoksende fascistisk” stat. Selvfølgelig bliver udviklingen passende modificeret, så det passer til behovene i et globaliseret neoliberalt regime, hvor selvforsynende nationale økonomier ikke er mulige. Den fælles nationalistiske ideologi søger at camouflere en ynkelig overgivelse til den internationale kapital og “åbningen” af de indiske markeder og investeringsmuligheder for den transnationale kapital. I vores egen tid tager dette også form af aggressiv ødelæggelse af naturen med skov, fremme af ‘infrastruktur’ og ‘byggeri’ designet så det underminerer den økologiske balance, hensynsløs udvinding af naturressourcer, der fører til umiddelbare naturkatastrofer og langsigtet miljøforringelse.
Denne opbygning af en fascistisk stat er blevet modstået af den brede befolkning på flere måder. Vi har nævnt bøndernes historiske kamp mod ændringerne i lovene om erhvervelse af jord og lovene om markedsføring af landbrugsprodukter. Netop disse landmænd er fortsat med at udtrykke deres modstand ved at stemme på oppositionen ved de seneste valg til unionsparlamentet og provinsens lovgivende forsamlinger. Det har givet et stort løft til oppositionspartierne, som har haft udsigt til at blive gjort irrelevante i indisk politik. Før den massive bondebevægelse var der en bevægelse af muslimske kvinder mod ændringen af loven om statsborgerskab, som var rettet mod muslimer og andre minoriteter. En anden stor modstandskraft, som gjorde en betydelig forskel i stemmemønstret ved valg, har været dalit-samfundene, som står til at miste deres hårdt tilkæmpede positive diskriminations-love omkring uddannelse og offentlig ansættelse og repræsentation i forsamlinger og også love mod kastelignende praksis.
På den anden side har arbejderklassen været trængt tilbage, på trods af at den er vokset i antal på grund af tilstrømningen af besiddelsesløse bønder, stammefolk og håndværkere, og har været udsat for hovedparten af den neoliberale omstrukturering af produktionen i byerne. Traditionelle fagforeninger er blevet ineffektive, da det gamle industrisystem, som de tog sig af, mere eller mindre er blevet afviklet. Da arbejderklassen er ansat under svækkende forhold eller overladt til at arbejde i uorganiserede og ‘selvstændigt arbejdende’ sektorer, er det blevet meget vanskeligt at opbygge enhed og organisationer, der repræsenterer deres interesser. Det betyder ikke, at arbejderklassen ikke gør modstand. Modstanden er diffus og begyndende og bryder lejlighedsvis ud i offentlige aktioner. Maruti Suzuki-arbejdernes bevægelse i løbet af de sidste par år, den aktuelle kamp blandt arbejderne på Samsung-fabrikken i Tamil Nadu og de kvindelige tekstilarbejderes strejke i Bengaluru for nogle måneder siden er eksempler på sådanne aktioner.
Nylige officielle undersøgelser viser en faldende deltagelse af kvinder på arbejdsmarkedet. Dette er faktisk en camouflage, da flere og flere kvinder er blevet trukket ind i kapitalistiske cirkulations- og produktionscyklusser uden at blive betegnet som arbejdere. Men overalt, hvor kvinder er kommet ind i arbejdsstyrken, har de været dårligt stillet og er blevet tvunget til at acceptere roller, der tilsyneladende hører under kategorien “service”, og de forventes at bringe ofre for at yde service til samfundet (undervisning, sygepleje, børnepasning). Men et stort antal kvinder, der er ansat på denne måde, har organiseret sig og krævet regelmæssige arbejdsforhold og passende lønninger. Disse bevægelser af arbejdere i byer har dog ikke været i stand til at konsolidere sig i organisationer og gennemtvinge juridiske og reelle ændringer i arbejdsvilkår og lønninger.
En del af årsagen til arbejderklassens svaghed er den strukturelle svaghed ved den neoliberale “vækst”, denne væksts manglende evne til at skabe stabil beskæftigelse og den deraf følgende vekslen mellem at være ansat og arbejdsløs. Det er tydeligt, at den neoliberale vækst, der drives af informationsteknologisektoren, er en jobløs vækst, hvor nogle få, der er ansat på usikre vilkår, får meget høje lønninger, så længe ansættelsen varer. Resten af de arbejdende er fattige, som lever af flere jobs og leverer tjenester af forskellig art, herunder den spirende ‘gig-økonomi’ (tilfældige, løse job som moderne daglejere). Uden dette kunne drømmen om “produktion i Indien” ikke realiseres og verdenskapitalen investere i produktionssektoren i Indien.
Som en konsekvens heraf har staten været tvunget til at investere i massive infrastrukturprojekter som vejbyggeri, jernbanebyggeri og andre former for byggeindustri, herunder den massive ombygning af den nationale hovedstad. Det har holdt gang i økonomien og skabt mange midlertidige tilfældige arbejdspladser. Men det er endnu ikke lykkedes at tiltrække kapitalinvesteringer i stabile produktionsprojekter. Det har resulteret i en massiv bevægelse af migrant-arbejdskraft på tværs af landet, som er en af de mest fleksible former for arbejdskraft, og som i vid udstrækning bruges i byggesektoren. Alligevel er det arbejde, der tilbydes, ekstremt usikkert og lønningerne sørgeligt lave, og mulighederne for organiseret modstand endnu mindre.
I lyset af denne udfordring fra den fremvoksende fascisme er det bydende nødvendigt, at alle demokratiske og socialistiske kræfter går sammen om at besejre den nuværende regerings planer og samtidig styrker selvstændigheden i bevægelserne for det arbejdende folk, arbejdere, bønder, dalitter, oprindelige adivasis-folk, studerende, unge og kvinder. Det er vigtigt at gennemføre en vedvarende kampagne mod ideologien om overkastens (brahminske) hinduistiske overherredømme og dens konkrete manifestationer som pogromer mod minoriteter, arbejdere og bønder.