Lige siden den indiske stat indførte neoliberale politikker i begyndelsen af 1990’erne, har der, samtidig med en voldsom stigning i BNP-væksten, været vedvarende angreb på landmændenes traditionelle levebrød, stammefolk og håndværkere, som tvinges til at afstå deres traditionelle ressourcer til erhvervskapitalen og blive “selvstændige” eller lavtlønnede løsarbejdere i den spirende “uformelle servicesektor”, med en hidtil uset stigning i kløften mellem de superrige og de superfattige og et stigende forsøg på at polarisere befolkningen på baggrund af tilhørsforhold, religion og kaste, hvilket styrker de øverste kasters[i] magt.
Det er forståeligt, at disse forandringer ikke har kunnet ske “fredeligt” i et normalt udviklingsforløb, men kræver ekstraordinær magtanvendelse, både ideologisk og fysisk. Det har taget form af bevæbning af staten med enorme tvangsbeføjelser, hjulpet af elektronisk overvågning og brug af kunstig intelligens, og fremmet af en alarmerende skinger ortodoks hinduchauvinisme rettet mod andre samfund, især muslimer, men også hinduer, der ikke abonnerer på denne variant af overkastens ortodoksi.
Statens tvangsmagt er ikke kun blevet brugt mod venstrefløjsaktivister og fagforeningsfolk, men også mod borgerlige oppositionspartier for at etablere et fælles overherredømme. Polariseringen fremmes af voldelige frontorganisationer og selvtægtsgrupper fra den arbejdsløse middelklasse, hjulpet og støttet af statslige organer. Der har været et systematisk angreb på alle liberale og pluralistiske demokratiske institutioner og institutioner, der fremmer videnskabelig og kritisk forskning, NGO’er, fagforeninger, folkelige organisationer og kritiske medier. Det er ikke kun minoriteterne, der er ofre for den nuværende situation.
I det seneste årti er der sket en betydelig konsolidering af de øvre kastekræfter, som har dannet front med de mellemste jordejende kaster for at udvande og fjerne de særlige bestemmelser i den indiske forfatning om beskyttelse og fremme af de historisk undertrykte og marginaliserede dalitter[ii] (som hidtil er blevet behandlet som ‘urørlige kaster’) og stammefolk.
Angreb på arbejderklassen
På samme måde er arbejderklassens hårdt tilkæmpede rettigheder, som er nedfældet i arbejdslovene, blevet sat ud af kraft ved simpelthen at afvikle den gamle form for industriproduktion og erstatte den med “outsourcede” arbejdsprocesser og ansættelse af “kontraktlig eller uformel arbejdskraft”. I dag er næsten 95 % af arbejderklassen ikke omfattet af lovene om arbejderrettigheder og har derfor ingen beskyttelse eller social sikkerhed. Et eksempel er den gradvise afskaffelse af 8 timers arbejdsdag som norm og erstatningen af den med en 12 timers norm. Faktisk er alle de gamle arbejdslove blevet erstattet af fire arbejdslove, som i al hast blev vedtaget i parlamentet uden nogen meningsfuld diskussion og endda uden nogen form for høring af de etablerede fagforeninger i landet.
Der sker en lignende underminering af den hårdt tilkæmpede beskyttelse af små og mellemstore landmænd – beskyttelse mod statens vilkårlige opkøb af jord på vegne af store virksomheder, beskyttelse af priserne på vigtige landbrugsprodukter mod agroindustrielle konglomeraters spekulative kontrol over landbrugsmarkedet. Det krævede langvarige kampe fra landmændenes side at rulle disse tiltag tilbage. Alligevel har staten systematisk hjulpet koncernerne med at få kontrol over landbrug gennem nye former for “udliciteringssystem”, der går under navnet “kontraktlandbrug”. Disse processer, som blev indledt af Den Indiske Nationalkongres i 1990’erne, bliver nu ført an af Bharatiya Janta Party (BJP) med støtte fra moderorganisationen Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), som i dag også fremmer personkulten omkring premierminister Narendra Modi og hans højrehånd, Amit Shah. Dette regime er blevet støttet til det yderste af landets førende virksomheder, som har haft størst gavn af det, mens mange andre virksomheder føler sig hjælpeløse og er blevet tvunget til at underkaste sig.
Fascisme er i den marxistisk-leninistiske tradition blevet defineret som “det åbne terroristiske diktatur af den mest reaktionære del, de mest chauvinistiske og mest imperialistiske elementer af finanskapitalen”. Selv om Indien endnu ikke befinder sig i denne ekstreme situation, kan vi se nogle af nøgleelementerne i etableringen af et sådant regime. Styrkelse af statens tvangsbeføjelser, opbygning af aggressive masseorganisationer rettet mod aktivister og minoriteter, fremme af en reaktionær racistisk (kaste-nationalistisk) ideologi, afvikling af liberale demokratiske og videnskabelige institutioner, fremme af massemedier for at opbygge massehysteri og accept af den reaktionære ideologi og åbenlyse løgne, fremme af et etpartistyre med fokus på en karismatisk frelserleder.
Det var de ingredienser, der hjalp den tyske monopolkapital med at opbygge den mest frygtede form for fascisme, der var designet til at ændre industri- og landbrugsforholdene radikalt. Det er derfor, vi kalder dette regime for en “fremvoksende fascistisk” stat. Det er selvfølgelig blevet modificeret, så det passer til behovene i et globaliseret neoliberalt regime, hvor autarkiske nationaløkonomier ikke er mulige. Den regionale nationalistiske ideologi søger at camouflere en ynkelig overgivelse til den internationale kapital og “åbningen” af de indiske markeder og investeringsmuligheder for den transnationale kapital. I vores egen tid tager det også form af aggressiv ødelæggelse af skovområder, fremme af opbygning af ‘infrastruktur’, der er designet til at underminere den økologiske balance, hensynsløs udvinding af naturlige kilder, der fører til umiddelbare naturkatastrofer og langsigtet miljøforringelse.
Modstand på flere måder
Denne opbygning af en fascistisk stat er blevet stødt på folkelig modstand modstået på flere måder. Vi har nævnt landmændenes historiske kamp mod ændringerne i lovene om erhvervelse af jord og lovene om markedsføring af landbrugsprodukter. Netop disse bønder har fortsat med at udtrykke deres modstand ved at stemme på oppositionen ved de seneste valg til unionsparlamentet og de lovgivende forsamlinger i provinserne. Det har givet et stort løft til oppositionspartierne, som har været i fare for at blive gjort irrelevante i indisk politik. Før den massive bondebevægelse var der en bevægelse af muslimske kvinder mod ændringen af loven om statsborgerskab (Citizenship Amendment Act eller CAA), som var designet til at ramme muslimer og andre minoriteter. En anden stor modstandskraft, som gjorde en betydelig forskel i stemmemønstret ved valg, har været dalit-samfundene, som står til at miste deres hårdt tilkæmpede positive diskrimination (love om forbehold inden for uddannelse og offentlig ansættelse og repræsentation i lovgivende forsamlinger og også love mod kastepraksis).
På den anden side har arbejderklassen, hvis rækker er vokset på grund af tilstrømningen af besiddelsesløse bønder, stammefolk og håndværkere, og som har stået over for hovedparten af den neoliberale omstrukturering af produktionen byerne, været på hælene. Traditionelle fagforeninger er blevet ineffektive, da det gamle industrisystem, som de var organisererede i forhold til, mere eller mindre er blevet afviklet. Da arbejderklassen nu er ansat under svækkede forhold eller er overladt til at arbejde i de uorganiserede og “selvstændige” sektorer, er det blevet meget vanskeligt at opbygge sammenhold og organisationer, der repræsenterer deres interesser. Det betyder ikke, at arbejderklassen ikke gør modstand. Modstanden er diffus og begyndende og bryder lejlighedsvis ud i offentlige aktioner. Maruti Suzuki-arbejdernes bevægelse i løbet af de sidste par år, den aktuelle kamp blandt arbejderne på Samsung-fabrikken i Tamil Nadu og de kvindelige tekstilarbejderes udbrud i Bengaluru for nogle måneder siden er eksempler på sådanne aktioner.
Ifølge de seneste arbejdsmarkedsundersøgelser skulle kvinders deltagelse på arbejdsmarkedet være faldende. Det er i virkeligheden en camouflage for, at flere og flere kvinder er blevet trukket ind i kapitalistiske cirkulations- og produktionsprocesser uden at blive regnet som arbejdere. Men når kvinder er kommet ind i arbejdsstyrken, har de været dårligt stillet og er blevet tvunget til at påtage sig roller, der tilsyneladende hører under kategorien “service”, og de forventes at ofre sig for at yde service til samfundet (undervisning, sygepleje, børnepasning …). Et stort antal kvinder, der er ansat på denne måde, har imidlertid organiseret sig og krævet regelmæssige arbejdsforhold og passende lønninger. Man kan især nævne bevægelserne af Anganwadi-arbejdere (børnepasningscentre) og hjælpelærere. Men disse bevægelser af byarbejdere har ikke været i stand til at konsolidere sig i organisationer og gennemtvinge lovlige og reelle ændringer i arbejdsvilkår og lønninger.
En del af årsagen til arbejderklassens svaghed er, at den neoliberale “vækst” ikke kan skabe stabil beskæftigelse, men arbejdere, der skiftevis er ansat og eller arbejdsløse, hvilket er en indbygget strukturel svaghed ved neoliberalismen. Det er tydeligt, at den neoliberale vækst, der drives af informationsteknologisektoren, er en jobløs vækst, hvor nogle få ansatte på usikre vilkår får udbetalt meget høje lønninger, så længe de er ansat. Resten af de arbejdende fattige lever på lavt på eksistensminimum og leverer tjenesteydelser af forskellig art, herunder den spirende “gig-økonomi” (digital platformsøkonomi). Drømmen om “produktion i Indien” kunne ikke realiseres, og verdenskapitalen nægtede at investere i produktionssektoren i Indien. Som følge heraf har staten været tvunget til at investere i massive infrastrukturprojekter som vejbyggeri, jernbanebyggeri og andre former for byggeindustri, herunder den massive ombygning af den nationale hovedstad. Det har holdt gang i økonomien og skabt mange tilfældige arbejdspladser. Men det er endnu ikke lykkedes at tiltrække kapitalinvesteringer i stabile produktionsprojekter.
Det har resulteret i en massiv bevægelse af arbejdskraft på tværs af landet (vandrende arbejdskraft er en af de mest fleksible former for arbejdskraft, der bruges i vid udstrækning i byggesektoren). Men det arbejde, der tilbydes, er ekstremt usikkert, lønningerne er sørgeligt lave, og mulighederne for organiseret modstand er endnu mindre. I lyset af udfordringen med den fremvoksende fascisme er det bydende nødvendigt, at alle demokratiske og socialistiske kræfter går sammen om at besejre RSS’[iii], BJP’s [iv] og den nuværende regerings planer og samtidig styrker selvstændigheden hos arbejdende folk, arbejdere, bønder, dalitter, adivasis[v], studerende, unge og kvinder. Det er vigtigt at gennemføre en vedvarende kampagne mod ideologien om overkastens brahmanske hinduistiske overherredømme og dens konkrete manifestationer som pogromer mod minoriteter, arbejdere og bønder.
Oversat fra REVOLUTIONARY DEMORACY, Volume II, No. 1 (New Series) April 2025
Noter:
[i] En kaste er en arvelig socialklasse, særligt i det traditionelle indiske samfund.
[ii] Kasteløse bestående af de fattigste på landet og i byerne – ufaglærte arbejdere og løsarbejdere.
[iii] Rashtriya Swayamsevak Sangh, RRS, er en højreorienteret, hinduisk nationalistisk paramilitær organisation.
[iv] Det indiske regeringsparti Bharatiya Janata Party, BJP.
[v] Fællesbetegnelse for stammefolk af Indiens oprindelige befolkning.